الدراسة التحليلية الفلسفية
في المنهاج التعليمي الخاص بأكاديمية فرسالا اليونانية بإشراف البروفسور يانس فيكاس
للباحثة والناقدة دنيا صاحب - العراق
{ المفهوم الأسطوري والفلسفي لدى فلاسفة حضارة اليونان القديمة }
تُعد العلاقة بين المفهوم الأسطوري والفلسفي من الموضوعات الجوهرية في تاريخ الفكر البشري، إذ تمثل الأسطورة مرحلة تأسيسية لفهم الإنسان للعالم، بينما تشكل الفلسفة مرحلة لاحقة تهدف إلى تفسير هذا العالم بعقلانية ومنهجية. الأسطورة قصة خيالية تحكي وقائع وأحداثًا مستمدة من الخيال والحياة معًا بأسلوب سردي ورمزي، تعكس الضمير الجمعي للمجتمع، وتساهم في تجديد الذاكرة التاريخية ونقل القيم والمعتقدات السائدة. ومن خلال الرموز والصور الخيالية، يسعى الإنسان الأسطوري لتفسير الظواهر المحيطة وإضفاء معنى على التجارب الإنسانية بما يتوافق مع بيئته الثقافية والاجتماعية.
تمثل الفلسفة مرحلة نقدية وعقلانية تتجاوز حدود الخيال الرمزي؛ فهي تطرح الأسئلة بشكل منهجي وتفسر العالم عبر المنطق والاستدلال، كما تقدم نقدًا للأساطير وتعيد صياغتها بما يتوافق مع العقل. يظهر هذا بوضوح عند الفلاسفة اليونانيين الأوائل، إذ لم يكن التفكير الفلسفي ممكنًا إلا بعد تراكم التجارب الأسطورية التي وفرت أساسًا لفهم الإنسان للطبيعة والوجود. ويرى بعض الفلاسفة أن الأسطورة كانت مقدمة طبيعية لظهور التفكير الفلسفي، إذ انبثقت الفلسفة من التفكير الأسطوري مستعينة برموز الحكايات والقصص والأمثال، لكنها أعادت تفسيرها بعقلانية.
كان التفاعل بين الأسطورة والفلسفة من السمات الجوهرية للفكر اليوناني، فاعتبر الفلاسفة الأوائل مثل فيثاغورس وطاليس وسقراط وأفلاطون أن الاثنين ليسا متناقضين، بل وجهان متكاملان لفهم الكون والوجود الإنساني. فالأسطورة تقدم لغة رمزية تعبر عن القيم والمبادئ في تلك الحضارة، وتجعل الأفكار المعقدة عن الحقيقة والكون قابلة للفهم والإدراك بصورة مبسطة، بينما تمنح الفلسفة أدوات عقلية ومنطقية لتحليل الظواهر وفهم العلاقات السببية واستنتاج المبادئ العامة، ما يتيح تفسير العالم بعقلانية إلى جانب الرمزية الأسطورية.
يتجلى هذا المزج بوضوح في أعمال أفلاطون، حيث استخدم أساطير مثل "مثل الكهف" لتوضيح أفكاره حول المعرفة والواقع. في هذا المثل، يصور أفلاطون أشخاصًا مقيدين داخل كهف يرون ظلال الأشياء على الجدار، ويظنون أن هذه الظلال هي الواقع الكامل. وعندما يخرج أحدهم إلى العالم الخارجي ويكتشف الحقيقة، يدرك أن الظلال ما هي إلا تمثيل محدود للواقع الحقيقي. يرمز المثل إلى الانتقال من الجهل إلى المعرفة الحقيقية، وإلى فكرة أن العالم الحسي مجرد انعكاس محدود للحقائق المثالية. فالأسطورة هنا لا تُستعمل للخيال البحت، بل كوسيلة رمزية وفكرية تساعد العقل على إدراك الحقيقة وفهم طبيعة معرفة الكون ووجود الإنسان.
كذلك استخدم فيثاغورس الرموز والأساطير لتفسير الانسجام الكوني والأعداد، إذ لم تكن الأعداد أدوات رياضية فحسب، بل كانت تمثل نظامًا كونيًا وروحيًا يربط الإنسان بالكون. يعكس هذا المزج طبيعة الفكر اليوناني الذي جمع بين الجانب العاطفي والرمزي والعقلي، مما منح الفلسفة بعدًا إنسانيًا وروحيًا إلى جانب المنهجية العقلية.
على النقيض، اتخذ أرسطو مسارًا مختلفًا تمثل في استبعاد كل عنصر أسطوري والاعتماد الكامل على الملاحظة الدقيقة والتصنيف المنهجي والاستنتاج المنطقي. فقد رأى أن الأسطورة لا تصلح لمعرفة الحقيقة لأنها قائمة على الخيال والرموز بدلًا من التجربة العقلية الدقيقة. ولذلك ركّز على مجالات يمكن التحقيق فيها منهجيًا مثل الميتافيزيقا والأخلاق والسياسة والعلوم الطبيعية، مؤسسًا بذلك مرحلة جديدة في الفكر الفلسفي تعتمد على العقل والتجربة وحدهما كمصدر للمعرفة الحقيقية.
يمكن القول إن دمج الأسطورة مع الفلسفة كان ضروريًا في بدايات الفكر البشري لتفسير الظواهر المعقدة ونقل القيم والمبادئ، بينما يمثل انفصال الفلسفة عن الأسطورة عند أرسطو نقلة نوعية نحو الفكر العلمي العقلاني. هذا التطور يعكس الانتقال من مرحلة يسيطر عليها الخيال الرمزي إلى مرحلة يعتمد فيها الإنسان على العقل والتجربة المنهجية لفهم العالم، مع الحفاظ على القيم الأخلاقية والروحية التي كانت الأسطورة تقدمها بطريقة رمزية.
في النهاية، تؤكد هذه العلاقة الجدلية بين الأسطورة والفلسفة أن الفلسفة لم تولد في فراغ، بل انبثقت من أرضية أسطورية غنية بالرموز والمعاني، وأن العقلانية الحديثة هي استمرار لمسيرة البحث عن الحقيقة مع استبعاد الرمزية التي كانت ضرورية لفهم الإنسان في بداياته الفكرية. تكشف دراسة هذا التفاعل عن التطور المعرفي العميق للفكر البشري، وتوضح كيف يمكن للخيال والعقل أن يتكاملا في صياغة رؤية شاملة للكون والوجود الإنساني.
Philosophical Analytical Study
Researcher and Critic: Donia Sahib – Iraq
In the Educational Curriculum of the Versala Greek Academy under the Supervision of Prof. Yanis Vikas
The Mythical and Philosophical Concept among the Philosophers of Ancient Greek Civilization
The relationship between the mythical and philosophical concepts is considered one of the fundamental topics in the history of human thought. Myth represents a foundational stage in human understanding of the world, whereas philosophy constitutes a subsequent stage aimed at interpreting this world rationally and methodically. Myth is a fictional narrative that recounts events derived from both imagination and real life, presented in a narrative and symbolic manner. It reflects the collective conscience of society and contributes to the renewal of historical memory and the transmission of prevailing values and beliefs. Through symbols and imaginative images, the mythic human seeks to interpret the surrounding phenomena and imbue human experiences with meaning, in accordance with their cultural and social context.
Philosophy, on the other hand, represents a critical and rational stage that transcends the limits of symbolic imagination. It poses questions methodically and interprets the world through logic and reasoning, while also providing critique of myths and reformulating them in accordance with reason. This is clearly evident among the early Greek philosophers, as philosophical thinking would not have been possible without the accumulation of mythic experiences that provided a foundation for understanding human nature and existence. Some philosophers consider myth a natural precursor to the emergence of philosophical thought, as philosophy arose from mythic thinking, employing the symbols of tales, stories, and proverbs, yet reinterpreting them rationally.
The interaction between myth and philosophy was a fundamental feature of Greek thought. Early philosophers such as Pythagoras, Thales, Socrates, and Plato considered the two not as contradictory, but as complementary approaches to understanding the cosmos and human existence. Myth provides a symbolic language that expresses the values and principles of that civilization, making complex ideas about truth and the universe comprehensible and perceivable in a simplified manner. Philosophy, meanwhile, provides rational and intellectual tools to analyze phenomena, understand causal relationships, and deduce general principles, thus enabling a rational interpretation of the world alongside mythic symbolism.
This integration is clearly manifested in Plato’s works, where he employed myths such as the “Allegory of the Cave” to illustrate his ideas about knowledge and reality. In this allegory, Plato depicts individuals bound inside a cave, observing shadows of objects on the wall and believing these shadows to constitute the full reality. When one of them exits to the external world and discovers the truth, he realizes that the shadows are merely limited representations of the real world. The allegory symbolizes the transition from ignorance to true knowledge and the notion that the sensory world is merely a limited reflection of ideal realities. Here, myth is not used for pure imagination, but as a symbolic and intellectual tool that aids the mind in perceiving truth and understanding the nature of knowledge, the cosmos, and human existence.
Similarly, Pythagoras employed symbols and myths to interpret cosmic harmony and numbers, as numbers were not merely mathematical tools, but represented a cosmic and spiritual system connecting humans to the universe. This integration reflects the nature of Greek thought, which combined emotional, symbolic, and rational aspects, granting philosophy a humanistic and spiritual dimension alongside its rational methodology.
In contrast, Aristotle adopted a different approach, excluding all mythic elements and relying entirely on precise observation, systematic classification, and logical deduction. He argued that myth was unsuitable for knowing the truth because it relied on imagination and symbols rather than accurate rational experience. Consequently, he focused on domains that could be investigated methodically, such as metaphysics, ethics, politics, and natural sciences, thereby establishing a new phase in philosophical thought that depended solely on reason and experience as the source of true knowledge.
It can be said that integrating myth with philosophy was essential in the early stages of human thought to interpret complex phenomena and convey values and principles, whereas the separation of philosophy from myth in Aristotle represents a qualitative shift toward scientific and rational thought. This development reflects the transition from a stage dominated by symbolic imagination to one in which humans rely on reason and systematic experience to understand the world, while preserving the ethical and spiritual values that myths conveyed symbolically.
In conclusion, this dialectical relationship between myth and philosophy affirms that philosophy did not emerge in a vacuum, but arose from a mythically rich foundation imbued with symbols and meanings. Modern rationality represents a continuation of the pursuit of truth, excluding the symbolic elements that were necessary for human understanding in the early stages of intellectual development. Studying this interaction reveals the profound cognitive development of human thought and demonstrates how imagination and reason can integrate to formulate a comprehensive vision of the universe and human existence.
تعليقات
إرسال تعليق
اترك تعليقا يدل على انطباعك ورأيك بالموضوع